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Dans l'Amérique du 19ᵉ siècle, une forme particulière de divertissement est apparue sur scène : des artistes blancs, le visage barbouillé de maquillage sombre, souriaient et dansaient en imitant de manière exagérée et hideuse des personnes noires. Ce qui n'était au départ qu'un spectacle grotesque allait traverser les océans, les siècles, et s'ancrer dans la culture populaire du monde entier. Le blackface, né du mariage toxique entre racisme et divertissement, est devenu non seulement un spectacle, mais aussi le reflet de l'écœurant racisme le plus profond de la société.
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Le blackface trouve son origine dans les spectacles de ménestrels américains du 19ᵉ siècle, où des artistes blancs caricaturaient les noirs de manière offensante et absolument dégradante. Ces spectacles perpétuaient des stéréotypes néfastes et se moquaient de la culture noire.
Les spectacles de ménestrels mettant en scène des Noirs ont traversé l'Atlantique et sont devenus populaires en Grande-Bretagne, continuant à dégrader les noirs. Cette pratique a trouvé une nouvelle vie dans les spectacles britanniques, influençant le théâtre, les music-halls et, finalement, la télévision jusqu'au 20ᵉ siècle.
Le Sud d'avant-guerre (période de l'histoire américaine allant de 1812 à 1861) était fortement divisé selon des critères de race, de classe et de sexe. L'économie du sud dépendait franchement de la main-d'œuvre asservie pour les cultures de rapport, ce qui renforçait le pouvoir de ceux qui contrôlaient ces cultures, tandis que les blancs pauvres s'appauvrissaient.
Les blancs pauvres étaient économiquement désavantagés, exclus des possibilités de travail gratuit et n'avaient pas accès à l'éducation publique. De nombreux blancs pauvres se sont enrôlés comme soldats confédérés pendant la guerre de Sécession et ont lié leur destin à l'institution de l'esclavage.
À l'époque de la Reconstruction, les politiciens sudistes ont alimenté les divisions entre les communautés pauvres blanches et noires, ce qui a nourri le ressentiment. L'effondrement de l'économie de plantation a exacerbé la concurrence, et de nombreuses communautés blanches se sont tournées vers la violence et l'animosité raciale pour conserver leur suprématie.
Le blackface est apparu comme une réponse aux frustrations des blancs pauvres dans le sud d'avant-guerre. Il permettait aux artistes blancs de se distinguer par leur blancheur en ridiculisant les noirs.
Par définition, le but d'un stéréotype est de simplifier quelque chose de complexe. En stéréotypant la culture noire, le blackface a permis aux communautés blanches de simplifier les noirs et de créer une perspective inhumaine à leur égard.
Avant la guerre de Sécession, les années 1830 ont vu l'émergence d'artistes de blackface, dont le personnage de Thomas Dartmouth Rice, "Jim Crow", est devenu le plus célèbre. La représentation exagérée des noirs par Rice dans le cadre de spectacles comiques a renforcé la popularité du blackface en tant que divertissement grand public.
L'abolitionniste Frederick Douglass a vivement critiqué les artistes du blackface et les a accusés de profiter de l'usurpation de l'identité noire pour satisfaire les désirs racistes du public blanc. Il considérait le blackface comme une pratique corrompue qui déshumanisait encore plus les noirs.
Les spectacles de ménestrels ont eu un tel impact sur l'Amérique blanche que les lois de ségrégation restreignant les droits des noirs sont devenues les lois Jim Crow, du nom du personnage de Rice.
Alors que les noirs cherchaient à obtenir la citoyenneté et le droit de vote après la guerre de Sécession, les spectacles de ménestrels noirs ridiculisaient leur apparence physique et leur caractère. Ces moqueries publiques ont justifié la marginalisation des noirs dans la société.
Avant que les ménestrels américains ne gagnent en popularité, les Anglais blancs s'étaient déjà "maquillés" dans des drames religieux et des pièces de Shakespeare.
Les artistes américains du blackface (comme Thomas Dartmouth Rice) ont trouvé un public enthousiaste dans la Grande-Bretagne de l'époque victorienne. Le succès de ces spectacles a inspiré des imitateurs britanniques, et le blackface s'est ainsi profondément ancré dans la culture populaire britannique.
Le blackface est devenu un élément important de la télévision britannique, avec des émissions comme "The Black and White Minstrel Show" (Le spectacle des ménestrels noirs et blancs). Cette émission, diffusée de 1958 à 1978, mettait en scène des artistes blancs déguisés en noirs, perpétuant ainsi les stéréotypes raciaux auprès de millions de téléspectateurs chaque semaine.
Hollywood a adopté le blackface dès ses débuts, en l'utilisant dans des films comme "Naissance d'une nation" (1915, photo) et "Le Chanteur de jazz" (1927). Dans ces films, les personnages noirs étaient considérés comme des criminels ou des êtres inférieurs.
L'un des acteurs de blackface les plus célèbres de l'histoire est Al Jolson, considéré par beaucoup comme "le roi des acteurs de blackface" dans les années 1920. Il a notamment joué dans "Le chanteur de jazz".
Il est choquant de constater que le blackface était un élément essentiel des divertissements familiaux à Hollywood. Des figures emblématiques telles que Shirley Temple et Judy Garland (photo) sont apparues en noir dans des films populaires. Le racisme est devenu normal pour un public plus large, y compris pour les enfants.
Malgré son caractère offensant, le blackface a continué à apparaître dans des films du 21ᵉ siècle comme "O Brother" (2000) et "Tonnerre sous les tropiques" (2008, photo). Même si ces représentations se veulent satiriques, elles perpétuent une tradition néfaste dans le cinéma moderne.
La télévision du 21ᵉ siècle présente également de nombreux exemples de personnages avec un blackface. Une multitude de comédies britanniques telles que "Little Britain" (photo) et "Le Club des Gentlemen" ont présenté des personnages accoutrés de blackfaces.
L'émission américaine de sketches "Saturday Night Live" a utilisé à plusieurs reprises le blackface dans ses sketches. Parmi les exemples notables, citons le portrait de Sammy Davis Jr. par Billy Crystal et l'imitation de Chris Rock par Jimmy Fallon.
En réponse à la prise de conscience croissante du préjudice causé par le blackface, les services de streaming et les plateformes médiatiques ont supprimé ou censuré des sketches, des épisodes et des émissions entières offensants.
Depuis l'arrivée des Africains asservis en Amérique en 1619, les noirs ont dû relever le double défi de définir leur identité et de parvenir à l'autodétermination. Les représentations racistes du blackface ont sapé ces efforts, en présentant l'identité noire comme inférieure et soumise à la société blanche.
Le film "The Very Black Show" ("Music-hall" au Québec) (2000)de Spike Lee dépeint un scénariste noir de télévision dont le spectacle de ménestrels devient un succès. Le film fait la satire du confort permanent de l'Amérique vis-à-vis du blackface et critique la volonté de la société de déshumaniser les noirs à des fins de divertissement.
Malgré des décennies de condamnation, le blackface n'a pas disparu des spectacles modernes. Il continue d'exister même dans des contextes prétendument progressistes, ce qui montre à quel point il est difficile d'éradiquer complètement les caricatures racistes dans la culture dominante.
Chaque année, des centaines de citoyens néerlandais revêtent un blackface à l'occasion de la fête de Saint-Nicolas. Leur apparition fait référence à Zwarte Piet (soit "Pete noir"), le compagnon de Saint-Nicolas dans le folklore néerlandais. La représentation de ce personnage a suscité la controverse et la polarisation.
En 2019, le Premier ministre canadien Justin Trudeau a admis qu'il avait perdu le compte du nombre de fois où il avait réalisé un blackface dans le passé.
De même, le gouverneur de Virginie Ralph Northam a fait l'objet d'un scandale lorsqu'une photo du journal de fin d'année l'a montré avec un blackface aux côtés d'un ami déguisé en membre du Ku Klux Klan.
Les "déguisements noirs" pour Halloween ont également été très populaires au fil des ans et ont suscité des controverses en raison de leur manque de sensibilité à l'égard de la culture noire.
Même les collèges et les universités des États-Unis se sont battus contre les étudiants et les professeurs qui se livrent à des spectacles de blackface. Nombre d'entre eux insistent sur le fait que leurs actions ne sont pas le reflet de la malveillance ou de la haine raciale.
Dans la société moderne, le port du blackface n'est pas une question d'intention, mais plutôt de préjugés profondément enracinés qui continuent d'affecter la société. Le blackface a été fondé sur l'injustice raciale, et le réaliser n'est rien d'autre qu'une continuation de ces stéréotypes.
Sources : (TheCollector) (The New York Times) (Britannica) (National Museum of African American History and Culture)
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Brève histoire du blackface (et de son héritage)
Un regard troublant sur cette forme infâme de racisme
LIFESTYLE Racisme
Dans l'Amérique du 19ᵉ siècle, une forme particulière de divertissement est apparue sur scène : des artistes blancs, le visage barbouillé de maquillage sombre, souriaient et dansaient en imitant de manière exagérée et hideuse des personnes noires. Ce qui n'était au départ qu'un spectacle grotesque allait traverser les océans, les siècles, et s'ancrer dans la culture populaire du monde entier. Le blackface, né du mariage toxique entre racisme et divertissement, est devenu non seulement un spectacle, mais aussi le reflet de l'écœurant racisme le plus profond de la société.
Comment une pratique aussi déshumanisante a-t-elle pu perdurer aussi longtemps et que révèle son maintien à ce jour sur les courants racistes plus profonds qui traversent encore notre culture ? Cliquez sur la galerie pour le découvrir.