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Le vaudou évoque toutes sortes d'images bizarres et peu recommandables de rituels étranges célébrant les personnes récemment décédées et les morts-vivants. En réalité, le vaudou est une vision du monde qui englobe la philosophie, la médecine et la justice, et sa réputation de religion sinistre est largement imméritée. Il n'en demeure pas moins qu'il s'agit d'une religion peu orthodoxe et mal comprise, qui reste en grande partie secrète. Cliquez ici pour en savoir plus sur les origines du vaudou.
Certains anthropologues estiment que les racines du vaudou au Bénin (anciennement royaume du Dahomey), en Afrique de l'Ouest, remontent à 6 000 ans. Le mot vaudou signifie "esprit" ou "divinité" dans la langue Fon de l'ancien royaume africain du Dahomey.
Outre les Fon du Bénin, le vaudou était pratiqué par les Ewe, les Kabye et les Mina du sud et du centre du Togo. Les Yoruba du sud-ouest du Nigeria ont également adopté le vaudou.
Le vaudou, diversement orthographié vodou, voudoun, voodoo ou vaudouisme en français, est une religion traditionnelle afro-haïtienne. Elle trouve son origine dans les esclaves amenés d'Afrique de l'Ouest à Haïti, alors appelée Saint-Domingue, au 18ᵉ siècle.
Le vaudou haïtien représente un syncrétisme c'est-à-dire un amalgame de différentes religions, cultures ou écoles de pensée. Il vient de la religion vaudou d'Afrique de l'Ouest et du catholicisme romain par les descendants des Dahoméens, des Kongo, des Yorubas et d'autres groupes ethniques.
La révolution haïtienne, une rébellion d'esclaves qui a eu lieu le 21 août 1791, a été une insurrection réussie d'esclaves affranchis contre la domination coloniale française à Saint-Domingue. Nombreux sont ceux qui, fuyant l'effusion de sang, sont arrivés en Louisiane, apportant avec eux le vaudou haïtien. Mais l'influence française dans la région continue de prévaloir.
En 1682, l'explorateur, colonisateur et commerçant français René-Robert Cavalier a descendu le Mississippi jusqu'au golfe du Mexique, pour revendiquer toute la vallée au nom de Louis XIV de France et la nommer Louisiane.
Beaucoup de ces anciens esclaves ont choisi de s'installer à la Nouvelle-Orléans, qui est devenue par la suite le centre du vaudou louisianais.
Cette illustration représente un planteur de Louisiane montrant un charme vaudou à des ouvriers de la plantation inquiets, en 1886. Le vaudou louisianais comptait des participants blancs dans ses rangs.
La praticienne la plus connue du vaudou louisianais est sans doute Marie Laveau, une herboriste et sage-femme réputée à la Nouvelle-Orléans. Sa tombe présumée est une attraction majeure pour les visiteurs. Un autre des praticiens les plus en vue du milieu du 19ᵉ siècle était Jean Montanée ou "Dr John", un homme libre de couleur qui vendait des remèdes et d'autres produits à divers clients. Cette peinture de Marie Laveau peut être admirée au Louisiana State Museum à la Nouvelle-Orléans.
Le vaudou est une vision du monde qui englobe la philosophie, la médecine, la justice et la religion. Il enseigne la croyance en un être suprême appelé Bondyé, également connu sous le nom de Bonié ou de Grand Mèt, et dieu créateur dans le vaudou haïtien.
Dans le vaudou haïtien, les Ioa (également orthographiés Iwa) servent d'intermédiaires entre l'humanité et le Bondyé. La photo représente l'un des symboles religieux uniques (connus sous le nom de vèvè) utilisés pour identifier chaque Ioa.
Les loas de la famille Guédé sont associés au royaume des morts. Le chef de la famille est le Baron Samedi. Il est généralement représenté coiffé d'un haut-de-forme et vêtu d'une queue de pie noire.
Baron Samedi est connu pour son désordre, son obscénité, sa débauche et son penchant particulier pour le tabac et le rhum. En plus d'être le maître des morts, Baron Samedi est aussi celui qui donne la vie. C'est pourquoi les rituels du vaudou haïtien incluent la prière devant une croix (symbole de ce seigneur haïtien) car il peut guérir les mortels de n'importe quelle maladie ou blessure... s'il le souhaite !
Les rituels et cérémonies haïtiens se déroulent dans un temple vaudou dédié, ou hounfour. Sur la photo, un houngans (prêtre vaudou masculin) se tient à l'extérieur de son temple.
La possession par les esprits constitue un élément important du vaudou haïtien. L'image d'adorateurs apparemment possédés lors d'une transe a joué sur le côté plus sombre et plus ambigu de la religion. Ici, une femme participe à une danse dédiée au dieu serpent, Damballa.
Cette gravure colorisée date de la fin du 19ᵉ siècle et montre une danse vaudou se déroulant dans une maison de la Nouvelle-Orléans. Notez la présence de personnes de type caucasien dans l'assistance, ce qui témoigne de l'attrait interracial du vaudou louisianais.
Les amulettes connues sous le nom de gris-gris, créées pour blesser ou aider, sont omniprésentes dans la culture vaudou. La photo montre une croix en bois noir hérissée de clous et d'amulettes spéciales. Malgré son aspect parfois sinistre, le gris-gris indique généralement un sort destiné à influencer les événements, plutôt qu'à causer des dommages corporels.
Cette photographie de 1955 montre des gris-gris exposés au musée historique de la pharmacie, sur Charles Street, à la Nouvelle-Orléans.
Rassemblement vaudou en Haïti, où une chèvre est préparée pour être sacrifiée aux Ioa. Nourrir le Ioa est d'une grande importance, et les rites de ce type sont souvent appelés "nourrir le loa". Le vaudou haïtien est encore largement pratiqué aujourd'hui : cette peinture date de 1992.
Des adeptes du vaudou haïtien se baignent dans un bassin sacré lors d'une cérémonie vaudou de Pâques à Souvenance, une banlieue des Gonaïves en Haïti, en avril 2018.
Le vaudou louisianais, quant à lui, a décliné, bien qu'il soit encore possible de rencontrer des autels comme celui-ci, où des offrandes sont faites aux Ioa.
Bien que l'utilisation du terme "poupée vaudou" implique que la pratique est liée au vaudou haïtien ou au vaudou louisianais, elle n'est pas prédominante dans l'un ou l'autre de ces domaines. La poupée est plutôt l'un des aspects les plus sensationnels d'une religion souvent mal comprise.
Les visiteurs de la Nouvelle-Orléans peuvent se faire une idée plus précise de la religion vaudou en parcourant la fascinante collection du New Orleans Historic Voodoo Museum.
La croyance vaudou dans les zombies et les sacrifices d'animaux est réelle. Par exemple, certains habitants de Port-au-Prince, la capitale d'Haïti, croient que les corps sont déterrés du cimetière de la ville et transformés en morts-vivants.
Hollywood a depuis longtemps frappé l'imagination des cinéphiles avec des films sur le thème du vaudou et du culte du zombie.
Vous vous souvenez de Baron Samedi ? Le chef de la famille Guédé a été incarné par l'acteur Geoffrey Holder dans le film James Bond de 1973 "Vivre et laisser mourir".
Dans "Angel Heart" (1987), qui se déroule à la Nouvelle-Orléans, Harry Angel (Mickey Rourke) est mêlé au culte du diable et à l'occultisme, des pratiques qui ne sont certainement pas représentatives du vaudou louisianais ou de son équivalent haïtien.
Voici les paroles de "Voodoo Child", écrites à la main par Jimi Hendrix et exposées à l'intérieur de l'Hendrix Flat, un appartement londonien où le légendaire auteur-compositeur-interprète américain a vécu en 1968-1969 et qui a été restauré en musée par le Handel House Trust, à Londres.
En 1994, les Rolling Stones ont sorti "Voodoo Lounge" et ont ensuite effectué une tournée mondiale pour promouvoir l'album. Pour se mettre dans l'esprit de l'événement, Mick Jagger s'est déguisé en Baron Samedi sur scène.
Jean Montanée, ou "Dr. John", était incarné par le musicien Malcolm John Rebennack Jr. qui se faisait appeler Dr. John et dont le premier album s'intitulait "Gris-Gris".
Sources: (Live Science) (BlackPast) (Britannica)
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